宗教概念

印度教

轮回起于梵书时代，成熟于《奥义书》，是流转之意。百段梵书︰“为善者当受善生，为恶者当受恶生，依净行而净，依污行而污。” 。

轮回思想与善恶道德结合在一起，这是轮回思想的基本特征。但梵书时期对于灵魂所轮回的境界，如后世所谓的六道，都尚未被完整建立起来﹔关于灵魂如何从轮回中解脱的问题，也还不明了。不过从轮回思想兴起之后，“轮回”便遂渐被接受而成为印度之生活与文化思想的一个普遍的共识，在印度传统的思想家中，除了顺世派(carvaka)这类的唯物论者外，未有不立于轮回思想的基础而言生死问题者。

奥义书的轮回思想有两个不同阶段 ，一是与吠陀时代认为人死后灵魂会生于另一世界的想法结合而成的“五火二道” 。另一个说法，则是指灵魂 在此世的生命结束之后，

“死亡时，自我(Atman)集合其自身内的知觉与机能，而死后，其先前的知识、所为经验伴随。死亡时肉体毁坏只是为了在此世或另一世界重建一个新的、美的形体。”

是以从轮回的观点来看，生与死是不断循环的历程，但印度人认为处于轮回的生命都是不完美的，因此我们不必先对轮回观所预设的“灵魂不灭”感到高兴，正因为灵魂是永恒不灭的，所以在不完美的世界中，以同样不完美的生命型态，接受永恒的轮回，正表示众生所遭逢的痛苦也是无限的。

为何众生的生命是不完美的？因为生命与轮回的动力，即来自众生的意欲与意欲所展现的行为，这些意欲与行为所造成的一切影响，不论是可见或不可见，就叫做业(karma)。众生的意欲大多是盲目的，以盲目的意欲指导行为，因此造成了众生诸多苦难，这盲目的意欲，又可称为无明(avidya)，它就是生命之盲目冲动，也是轮回的原因，因此想要摆脱轮回无穷的生死之苦，那便只有去除无明一途。印度人普遍相信，每个众生的灵魂－－自我(Atman)，来自于梵(brahman)，梵是宇宙的创造者，是万物的根源，祂是全知全能的上帝﹔众生的自我(Atman)来自于梵，故本质与梵相同，但因为无明的缘故，自我与梵分离，因此不再具有与梵相同的全知全能，同时陷入生死轮回之中而不自觉。因此所谓“解脱”(mokSa)，就是自我能够回到梵，达到梵我合一的状态。对大部分印度人而言，梵我合一乃是人生与宗教上的终极目标。

奥义书认为，轮回包摄三道，即天道、祖道、兽道。轮回是婆罗门教主要教义之一，婆罗门教认为四大种姓及贱民于轮回中生生世世永袭不变。佛教再将三道扩展为六道四生，佛教认为，轮回是一个过程，人死去以后，“识”会离开人体，经过一些过程以后进入另一个刚刚出生的新生命体内，该新生命体可以是人类，也可以是动物、鬼、神。到达涅槃的境界就可摆脱轮回。《法华经·方便品》：“以诸欲因缘，坠堕三恶道，轮回六趣中，备受诸苦毒。”这一过程中，一个人当下所存在的状态称为今生，前一个轮回的生命体成为前世，下一个称为来世或来生。

佛教

印度传统的轮回观认为，自我(Atman)与业(karma)是轮回思想的两大要素。自我是造业的行为者，同时也是业力的承载者﹔而业力则是引导自我轮回的方向，决定来生处境的唯一因素。因此传统轮回观，有显明的道德要求之倾向，同时善恶有报的道德律与生活原则，要依此轮回思想才能得到确立。

佛教的轮回观并不反对传统轮回思想含蕴的道德原则，其采行轮回思想的理由，相信有部分也是基于道德要求而来的。但佛教主张“无我”，便去除了传统轮回思想二大要素之一，因此历来皆有人质疑“无我的轮回观”之可能性。但是佛教主张，所谓的轮回不是个体自我灵魂的轮回，而是生者所造之业力在进行轮回。就像是一滴水，每一滴水有染有净，内在具有不同的物质，而当每滴水汇入大海之时，大海泯除了每滴水的差别，郄包留了每滴水的杂质﹔这个大海就像是业力的大海，潮起潮落，波涛汹涌。我们不要局限于个体的自我来看轮回，因为轮回就像是一切生命所铃成的业力大海，在作无始无终的无限循环运动。

个别生命的精神与意识，是随着色身崩坏之际而消解，这也就是说，所谓的“自我”也会随着死亡而毁灭，而死亡后唯一留存的只有“自我”之意欲在其生时所造之业力。然而源于意欲的业力，只是盲目意欲所形成的势力，业力复与其它业力相互夹杂，或者互相结合而增强其势力，或者彼此抵消而减弱其势力。但不论是增加或者减弱，众生所造之业是形成生命意志盲目冲动的根本动力，它影响了新的生命的发展方向。但这并不是说，业力等同灵魂，业力就像大海，它蚀刻了海岸，它造就了沙滩，也造就了港湾。换言之，原始佛教的业力轮回，只提到生命轮回的动力，并不承认轮回的主体，新生生命就像承受海浪冲激的一块岩石，在承受业力之际，成为如此而不如彼的形状﹔所不同者，岩石完全是被动的承受者，而生命自身则充满能动性。因此当业力与新生生命之色身相结合之际，“无明”这一盲目的生命意志首先生起，然后遂渐形成所谓的自我意识，而后又重复造作新的业力，再次引导生命的轮回与再生。这就是原始佛教业力轮回的基本看法。

但是由于业力轮回观只言及轮回的动力，又完全舍弃了个别自我的观念，虽是彻底的“无我”，也不会有关于“自我同一性”问题出现，但业力轮回的观念，疏忽了一个问题︰业力如何与新生生命相结合？为何这个生命要承受这些业力而不承受那些业力？又，不同个别生命的业力是完整地被继承，还是部分地被继承？新生生命可以继承不同个体之业力吗？

业力轮回观取消轮回主体，坚持“无我”的原则，其目的是在于去除“我执”此一根本无明。一切生命的共同特质，就是对于自我生命的执着与恋慕，这是生命的生之意志，是每一众生与生所俱的。然而一切烦恼与痛苦也因此而来，因为生之意志是盲目的冲动，因此众生依此盲目意志而行为造业时，通常都是以“自我”为中心，谋求个人的生存、利益与幸福，郄不知因而常常伤害了别的生命﹔众生皆以自我为核心，于是彼此之间互相斗争、伤害，遂不知烦恼业越积越深，不但无益于自己，反使怨憎烦恼日益加多。所以业力轮回观的提出，旨在破除以“自我”为中心、为出发点的想法，而以一切众生为着眼点，透过业力净化的方式，令生命轮回朝向善的方运转 。

佛教无我的轮回观，所谓“无我”，不是对当下自我意识(self-consciousness)的否定，而是对永恒不朽的灵魂我(Atman)的否定，是对Atman之永恒不变的自我同一性的否定，如果未能先行了解此一佛教轮回观的特质，便会难以区别佛教与其他轮回思想之间的异同，也会误解历代经典及僧人对于建构、诠释佛教轮回思想所作的努力，而将之与一般的轮回思想合流。

是以在解释何为佛教“无我的轮回观”之时，务必要记住：“无我”的观念并不与自我意识冲突，也不与死后灵魂完全相矛盾，“无我”乃是否定灵魂具有常住不变的性质，也就是否定自我(Atman)具有常住不变的自性(svabAva)。这样的前提给予了很大的关于轮回主体的诠释可能，是以在这个前提下，佛教思想各个阶段的发展，虽都提出了他们各自的轮回观，但基本上他们都没有违背“无我”的基本原则。

进一步分析一般所谓的灵魂，佛教认为永恒不灭自我同一的灵魂，印度人称为阿特曼(Atman)的那东西并不存在。佛教承认心识这类精神活动与肉体之间的异质性，原始佛教认为一个人分由色、受、想、行、识等五蕴结合而成，而识又分为眼耳鼻舌身意等六种识，但是在五蕴六识之中，没有那一个部分等于“我”(Atman)，也没有任何一部分之中含有所谓的“我”，《杂阿含经》＜五阴诵＞中所谓的“非我，不异我，不相在”[31]的意思是︰五蕴不等于“我”，但是五蕴结合起来运作，便有“我”之精神活动，因此说“不异我”，可是这并非就指在五蕴之中含有“我”，或者在五蕴之上有个超越五蕴的“我”来统摄五蕴，因此说这二者“不相在”。

“非我，不异我，不相在”就是对“自我”的否定，但我们要再次强调，不要误会这里的“自我”否定，是对自我意识(self-consciousness)的否定。“无我”是对永恒不朽的灵魂我(Atman)的否定，是对Atman之永恒不变的自我同一性的否定。

为何要否定“自我”的永恒性？因为佛教认为“诸法无常”，“无常”就是不永恒。佛教认为一切存在的事物都是不永恒的，这当然也包含了精神性的存有，如灵魂(鬼)、诸神；如果真的有这类的事物存在的话，那么鬼神也不是永恒的。世尊在《箭喻经》[32]中虽不对命终之后是否存有的问题作答，是避免陷入非此即彼的二分法的论诤之中，若就“诸法无常”的观点，诸法变动不居，是一项明显的经验事实，就如人之有生有死这个事实一样，在这“无常”的背后想像有个永恒的东西存在，是逾越了经验而假设了“假必依实”“无常必依于常”这样的前题来推论。

佛教认为，我们固然不能否定精神活动的确异于肉体活动，且精神与肉体在某种程度上可作分离，就像修行瑜珈(yoga)或者禅定者所经验的，但是这至多只能证明精神的存在，并不能据此得到“灵魂不灭”以及灵魂永远维持着“自我同一性”的结论。肉体随时都在衰老、腐朽、变异，人我意识也不断在改变、发展，那么有什么理由说，灵魂是永恒不变的？

生于此界（人间）死于他界（天堂或地狱），然而对于相信轮回者而言，死亡不意味此界（人间）与他界（天堂或地狱）之绝对隔绝，轮回把此界与他界结合成一个整体性的宇宙，生命在这当中，只有型态的变换，没有绝对的毁灭。印度人对生命作如斯之理解，但郄非乐观地欣喜于生命之不朽，而是悲苦地感怀获得永恒宁静之艰难。无穷的轮回代表了无限的痛苦，因此他们致力于舍离，以求获得永恒之平静。

佛教思想出现在如此的氛围下，基本上带有了舍离的倾向。然而他与印度传统的轮回思想最大的不同点在于，佛教反对传统轮回观，以为轮回须定立一绝对不变的轮回主体。佛教对轮回主体的性质的诠释，必须同时兼顾“轮回”以及“无我”两项原则。兼顾“轮回”以及“无我”两项原则是相当困难的事情，在整个佛学发展史当中，难免有些折衷，因此历代佛教对轮回主体的诠释中呈现出不同的面貌，基本上即是为了兼顾这两项原则的缘故。而在各种诠释之中，我们认为龙树的说法，使得兼顾“轮回”以及“无我”两项原则变得可能。

以佛教而论，众生从无始以来，因为对世间无常的真相无所了知、或因为对生命的实相不明了的无明，而产生种种导致不断生死的烦恼未能断尽，便辗转生死于三界五趣之中，或称在六道中如车轮一样地旋转，即“六道轮回”，至少要修成阿罗汉，乃至成佛，否则无有脱出之期。

由于佛教的修行内涵三乘菩提共通的法即是解脱道的智慧与修证道理来看，一世又一世不断出生以及老死的有情众生，一旦死去的有情身心，便已坏灭而不复存在于世间，一定有一个能够串连三世轮回的生生灭灭的不灭的真实的法。所以在佛教的轮回观中，并不涉及灵魂之说，因为佛教认为一般人所谓的灵魂仍然是有情的五蕴身，仍是会有寿命期限的、终究会坏灭死去的、是无常的。

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