“气”就是中国古代的唯物论、“原子说”、“场论”——对此学哲学的人其实是很清楚的。中国古代思想史中，“气”字所占的篇幅是最多的，远远超过其它任何概念如“和”、“仁”、“义”、“忠”、“孝”、“中庸”、“道”、“德”等……古代思想家们辩论最多几乎就是围绕一个“气”字——而不是其它——展开的。‘气’本来就是我们对世界的一种本源性认识，我们最基本的世界观！

早期人类要回答的基本问题是：为什么我们的世界成为眼前这副摸样？光是怕，光靠鬼神来解释是不够的。于是出现了早期的“五行”说之类。都知道我们有一个“金、木、水、火、土”的说法。不过类似的说法其他民族也有，如公元前600年前后古代希腊人认为物质的“根源”或“元素”是“土、水、气和火”四种。

不同的是：他们的“气”跟其它“土”、“水”之类是平级的。希腊甚至一度有人认为“水”（还有人说过“火”）比较高级、本源，后来放弃了。后来在公元前4、5世纪由古希腊哲学家提出了“原子说”，认为世界是由不可再分的最小的物质结构“原子”组成。他们甚至认为空气中有大量灵魂的原子，随着人的呼吸与人体交换；不断分出的微小原子向各方面流出，经过空气形成事物的影象，作用于人的感官和灵魂，便产生了人的感觉和思想……五行说、原子说等无疑就是人类早期的唯物论。

但结果古希腊、西方人无法证明“原子”的存在，结果最终放弃了原子说、唯物主义，选择神和上帝来解释这个世界。还是认为有一个伟大的超然的东西安排、决定了我们眼前的一切。

而我们的老祖宗不同，我们的唯物主义基本上是占上风的。原因就在一个“气”字！

我们的老祖宗似乎很快就觉得五行说有缺陷，于是把“气”放在了首位，认为它比“五行”更高级，更为本源。

为什么要提出“气”呢？不妨简单地假设一下：“火”自然联系着“气”，而“金、木、水、土”一燃烧也都有“气”（而且燃烧的东西变少了、轻了）；又如：虽然经验告诉我们“水可以克土”，但为什么同时“土又可挡水”？“火克木”，但是为什么“木又可以生火”呢？铜也许和金有联系，但铁似乎不象是“金”生成的......稍微深入一点，问题就出来了，“五行”说无法进行进一步的分析和解释。于是“气”说逐渐成为主流——“气”看不见，摸不着，却虽然又充斥天地之间，无处不在，不可或缺，似乎是更高级的东西。

中国古人认为：“气”是万物的本源，是它的运动变化构成了世间万物——这就叫“气化流行”。气分阴、阳，是它们的斗争转化，构成了世界的运动、变化，让我们的世界形成了现在这副模样。这就是所谓的“阴阳二气”。

这个“气”显然跟“金、木、水、火、土”的“五行”一样，来自经验性认识，或者说来自直观的“感觉”，但我们的老祖宗却把它上升到了哲学、世界观的高度，与我们现在“气”的概念显然不一样。这个“气”字显然已经脱离了“空气”、“呼吸”之类的具体概念，具有了一种抽象的意义，几乎可以用来解释一切，就象我们现在的原子、基本粒子、磁场等基础理论一样。

都知道与孔夫子齐名的朱夫子有个著名的“理气”学说。他硬要把个“气”字和一个“理”字扯在一起，比个先后高低，看看哪一个更为本源。朱熹的这个“理”一方面有点西方的所谓“绝对精神”、“上帝”的味道，另一方面又隐约假设存在着某种道理、规律，而我们的现实世界则按照这个规律在运行。朱熹论述究竟是先有“气”还是先有“理”，几乎就相当于问“先有蛋还是先有鸡”，“先有物质还是先有物质运动的规律”。

“气”和“理”列在一起，它的分量和高度——重要性、基础性、本源性再清楚不过了！

同时“气”和“理”列在一起，表明它不仅具有‘实体物质’的意义，还有‘关系’、‘运动规律’、‘法则’的意义。于是我们的‘气’可以游走与自然、社会之间，同社会秩序、道德联系在一起。所以我们不仅有“阴气”、“阳气”，还有“正气”、“邪气”、“浩然之气”……黄帝内经说了：“天地合气，命之曰人”！——连人也是由“气”构成的。

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